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天坛是历代帝王祭天的地方，北京天坛祈年殿中供奉着“皇天上帝”的神位。很多人不清楚“皇天上帝”是何方神圣。甚至还有基督徒说中国人自古就信基督教，证据就是天坛里的“皇天上帝”。 提起“上帝”这个词，人们脑中第一个反应到的是基督教中所说的那位“造物主”耶和华。实际上，早在基督教的创始人耶稣基督诞生之前，汉语里早已经有“上帝”这个词了。上古时期，华夏先人对天地怀有敬畏之心，认为天地哺育万物，是最高的神。“上帝”（或“昊天上帝”）是人们对天的一种人格化称呼。最早见于商代甲骨文。《尚书·商书·伊训第四》中提到：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃”。《诗经》中有：“昊天上帝，则不我遗。”、“皇矣上帝，临下有赫，监观四方，求民之莫”的诗句。上帝的另一个名称是“皇天”（常常与地的人格化称呼“后土”合称为“皇天后土”），明代将两个名称合一为“皇天上帝”，简称“上帝”。不过民间很少用这种正式的称呼，一般俗称为“老天爷”、“天公”、“苍天”等。古时华夏最高统治者成为“天子”，意为自己是奉皇天上帝之命治理天下万民（圣旨开头的“奉天承运”也是这个意思）。因此，只有天子才有资格主持祭天仪式。祭天是天子与上帝的交流形式。祭天一般选择在冬至日（因为从这天开始，白昼由短变长），祭坛为圆形，称为“圜丘”，（出自“天圆地方”的概念，祭地时就用方丘）。天子和百官在仪式开始前要斋戒、沐浴，并穿着最隆重的礼服，《周礼·春官宗伯》曰：“王祀昊天上帝则服大裘而冕”。这是因为“郊以祀天，祀天而必法则其所垂之象，使凡吾身之所被服、吾身之所乘驾、吾礼之所施设文饰，莫非天之象焉。”祭天时须诵读祭文、奏雅乐、献祭品，以表对皇天上帝的尊敬。《东周列国志》中有“秦文公郊祀上帝”一节，说的是春秋时期，周天子势力衰落，作为诸侯的秦文公也祭祀上帝，是公然挑战天子权威的体现。 虽然对于皇天上帝的祭祀权被天子所垄断，不过民间对皇天上帝的信仰仍是很普遍的。至今很多地区还有正月初九“拜天公”祈福的习俗。而人们在遇到困难或麻烦时总是说“天哪”“老天爷啊”，在麻烦解除时会说“谢天谢地”，认为做坏事“会遭天谴”，都是很自然地流露出对皇天上帝的崇拜。道教将皇天上帝演变为“玉皇大帝”，同样是世间万物的主宰，但却位于道教始祖“三清”之下。与华夏传统信仰中至高无上的皇天上帝并不相同。 历代王朝除了祭天之外，还要祭地、日月星辰、山川湖海等自然神明以及天子自己的祖先。而只有天和祖先一直都是有最正式的祭礼，其他神明在某些朝代往往是与天合祀或作为天的陪祀。由此可见，天在人们心目中是与赋予自己生命的祖先一样重要。对天和祖先的崇拜构成了华夏民族“敬天法祖”的信仰体系。 那么，为什么现在“上帝”成了基督教中耶和华的代称了呢？明朝中后期，随着西学东渐，基督教逐渐传入中国，传教士们把基督教义翻译成汉语时就把他们的神耶和华翻译成“上帝”，由于当时基督教在中国影响很小，因此并没有引起人们的注意。近代以来西方文化渐渐处于强势，而且帝制结束后官方的祭天仪式消失了（确切的说最后一次是1914年袁世凯以大总统身份主持的祭天，如果能延续下去的话，祭天将突破原有的“天子与上帝交流”形式，变成共和体制下的总统代表国家进行的公祭。可惜这场共和制下的祭天典礼随着袁世凯日后称帝失败而被说成是“企图复辟帝制”而一并遭到批判。其实，袁世凯称帝固然是错误的，但是否定这次祭天则属于“倒洗澡水时将盆里的孩子一起倒掉”。至于近年来北京天坛公园举行的身穿满清服饰“祭天”，不仅从形式上背离了华夏传统礼仪，从性质上说，也仅是一种表演，并非真正意义的祭天。），解放后，传承数千年的“敬天法祖”信仰被斥为“封建迷信”，华夏的“上帝”逐渐被人们遗忘，而改革开放后基督教像潮水一样涌进国门。“上帝”就成了耶和华的代称了。真正的华夏最高神祗被外来神挤走，痛哉！悲哉！ 华夏人对皇天上帝的信仰与西方基督教不同。基督教强调人生下来就有“原罪”，皈依上帝才能升入天堂（即使你这辈子无恶不作），否则就下地狱（即使你一生都在做好事）。华夏人崇敬皇天上帝是对大自然的敬畏和感恩，认为上天孕育万物，滋润众生，理应被人们所尊敬。《易经》云：“天行健、君子以自强而不息”、“天道无私、唯德是亲”。对皇天上帝的信仰要求我们加强自身修为，提高德行，通过自身不断努力，才能获得成功。而并不是做了坏事之后到神明面前烧烧香，就可以免罪；自己不努力奋斗，通过祈祷就能发财。《论语》曰：“获罪于天，无所祷也”。如果只靠烧香、祈祷就能免罪、获得幸福的话，和犯罪之后贿赂警察以求不被抓又有什么区别呢？因此，华夏传统信仰重在自身修为，而不是乞求“救世主”的拯救。
天坛祈年殿中的皇天上帝神位（因为这个神位是满清时期留下的，所以有满文）
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发表于 2019-7-30 21:02
